Question(s):
Recently a Salafi at work has approached me and is asking me questions regarding our Aqeedah – especially regarding verses such as istiwa and yadullah? What is the correct position of the Ahlus Sunnah on this issue? Also, some claim Ilm al-Kalam is not important at all; is this accurate?

Answer(s):
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.

As-salāmu ‘alaykum wa-rahmatullāhi wa-barakātuh.

Texts in Qur’an/Sunnah where the meanings are unknown – mutashabihat

There are certain texts and statements in the Qur’an and Sunnah, whereby their meanings are not decisively known (mutashabihat). Sometimes their apparent meanings indicate the location for Allah Most High or similitude between Allah and His creation.

How to deal with such texts – Introduction
First and foremost, it is important to note that such Aqeedah issues were never debated by the Sahabah and early predecessors (salaf). Thus, rarely do we find mention of such debates in classical texts, rather we only find mention of the academic discussions and positions affirmed by the scholars, without delving into the fine details of controversial topics such as the ‘physical location’ of Allah. There is certainly no prominent mention of the Salaf debating such issues on a grand scale, especially when the majority of the masses held a perfectly acceptable view regarding these issues. In actual fact, our only duty is to recognise Allah, form a strong bond with him, affirm his esteem and grandeur (tanzih) – that is to say, Allah Almighty is above and beyond having any sort of resemblance with His creation. He Almighty is not to be described with limits, organs or other such characteristics belonging to created things; and He is not confined to time and space. This is as affirmed by the Qur’an, “There is nothing whatsoever like unto Him.” (Qur’an 42:11).

As such, it is important to note – right from the outset – that we should avoid:
1) Debating and arguing about this topic – any discussion between qualified scholars should be in an academic background with due integrity, without being exposed to the masses, so as to avoid creating divisions and undue fitnah.
2) Considering this as a fundamental part of belief (Aqidah)
3) Being hasty in declaring others as disbelievers or deviants if they happen to hold a different viewpoint.
4) We should steer clear from trying to grasp the reality of Allah and suffice by acknowledging that the human intellect is very limited. We must view our inability to completely understand Allah as being from our weakness and imperfection as the creation of the creator (mere humans).

Sadly, however, we live in an era where some Muslims choose to constantly debate such issues and behave as though it is a fundamental (or even the only) part of one’s faith. They waste their own precious time and that of others, arguing for long periods about an issue that will ultimately not be questioned about on the Day of Judgment. As a result, vital aspects of Deen are neglected. Many are left confused with the whole experience, due to their inability to fully comprehend this issue.

As such, the first advice for the believers of the Ummah is to take a step back and avoid exerting effort and emotions due to the issues at hand. Rather, the average believer should refer to learned trustworthy scholars and hold firm on what they advise, without delving into such secondary issues that one will not be accountable for.

How to deal with such texts – Brief
Firstly, it must be noted that all of the Ahlus Sunnah Wal-Jama’ah agree that due to the fact that Allah Almighty has outlined many of these attributes himself in the Qur’an or they are alluded to in the Sunnah, we accept them as they are, without any further scrutiny.

Allah Almighty states,
هو الذي أنزل عليك الكتاب منه ايات محكمات هن أم الكتاب وأخر متشابهات ۖ فأما الذين في قلوبهم زيغ فيتبعون ما تشابه منه ابتغاء الفتنة وابتغاء تأويله ۗ وما يعلم تأويله إلا الله ۗ والراسخون في العلم يقولون امنا به كل من عند ربنا ۗ وما يذكر إلا أولو الألباب
[Surah ‘Aal e Imran, ‘Ayah 7]

Mufti Shafi Uthmāni indicates that this verse is referring to those that are gentle in nature that they do not investigate the Mutashabihāt (verses where meaning is unknown). Instead, they accept these verses as Qur’ān and simply believe in them, acknowledging that Allah Almighty concealed the knowledge of its true meaning due to some wisdom [Ma’ariful Qur’an, 2/30, Maktabah Darululoom Karachi]. Similar has been outlined by Mawlana Idrees Khandalwi [Ma’ariful Qur’an, 1/567, Maktabah Habibiyyah Rashidiyyah].

This discussion in both sources concurs with the details provided in Tafsir al-Qurtubi, Ibn Kathir and al-Tabari etc. Whilst there are various views with regards to what Mutashabihāt refers to in this verse, the motives of Shari’ah are clear in that when Allah has hidden something from his believers, excess investigation and over-indulgence is not praiseworthy.

This is emphasised by the narration of Aishah (May Allah be pleased with her) who narrates from Rasulullah ﷺ:
فَإذا رَأيْتِ الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ ما تَشابَهَ مِنهُ فَأُولَئِكِ الَّذِينَ سَمّى اللَّهُ فاحْذَرُوهُمْ
Translation: Allah’s Messenger (ﷺ) recited the Verse…Then Allah’s Messenger (ﷺ) said, “If you see those who follow that which is not entirely clear, then they are those whom Allah has named [as having deviated (from the Truth)] ‘So beware of them.” [Sahih al-Bukhari, 4547]

In this regard, Imam Malik’s statement widely-quoted by various senior Ulama’ amongst the Salaf (early predecessors) and Khalaf (later scholars). He is reported to have said:
‏عن ابن وهب يقول: كنا عند مالك بن أنس فدخل رجل فقال يا أبا عبد الله : الرحمن على العرش استوى كيف استواؤه؟ قال : فأطرق مالك وأخذته الرحضاء ثم رفع رأسه فقال: الرحمن على العرش استوى كما وصف نفسه ، ولا يقال كيف وكيف عنه مرفوع ، وأنت رجل سوء، صاحب بدعة، فأخرجوه
Abdullah bin Wahb stated: “We were with Mālik ibn Anas whereupon a man entered and said, ‘Oh Abu Abdullah: The Merciful Istawā upon the ‘Arsh, how is his Istiwā? He (Mālik) became angry. Then he lifted his head and said: “The Merciful Istawā upon the ‘Arsh, just as He described Himself and you do not say ‘How?’, the kayfiyyah (mode) is lifted from Him. You are an evil man of innovation. Take him out!”

How to deal with such texts – Detailed
Nonetheless, with regards to these texts describing Allah to be in the heavens/sky and above His Throne (or similar qualities) – which is the real point of contention, and apparently go against the above core belief in Allah’s transcendence – there are 3 prominent positions recorded within the Ahl al-Sunnah wa l-Jama’ah:
1) Accepting the qualities but leaving their meanings and details completely to the knowledge of Allah – This position, known as tafwid, was chosen by the majority of early scholars (salaf) – including the majority of Sahabah, the Ta’biūn, the Muhaddithoon and the Four Imams of the major Fiqhi schools of Thought – and is by far the best and safest approach.

Consider the following statement of ‘Allamah Thanawi whereby he states:
پھر نفی مماثلت کے بعد آگے ان کے دو طریق ہیں، ایک طریقہ سلف کا ہے کہ اس کو حقیقی معنی پر محمول فرماتے ہیں اور حقیقی معنی کی کنہ مفوض بعلم الٓہی کرتے ہیں اور اس کی کوئی کیفیت متعین نہیں کرتے
[Bawadirul-Nawadir, 602 – 603, Idārah Islāmiyyat]
[Imdād al-Fatāwa, 12/132, Maktabah Nu’maniyyah Jadid]

He also states:
میں حضرات سلف کے مسلک پر ہوں کہ نصوص اپنی حقیقت پر ہیں، مگر کنہ اس کی معلوم نہیں۔ 
[Imdād al-Fatāwa, 12/128, Maktabah Nu’maniyyah Jadid]

Mufti Mahmud Hasan Gangohi also emphasises this view:
اسی طرح یہ عقیدہ رکھنا کہ وہ عرش، یا کسی اور مکان میں ہے جس طرح بادشاہ لندن میں ہے یہ بھی کفر ہے، ان عقیدوں سے توبہ اور اجتناب واجب ہے، خداوند تعالی کسی مکان میں محدود نہیں، وہ مکان سے منزہ بالاتر ہے، البتہ عرش پر اس کا خالص تسلط اور استیلاء ہے، اس کی کیفیت کو وہی خوب جانتا ہے اور اپنے علم کے اعتبار سے ہر شیئ کو محیط ہے۔ 
[Fatawa Mahmudiyyah, 1/250, Jamiah Faruqiyyah]

2) Affirming their literal meanings (tathbit) – with emphatic rejection of a similitude between Allah and His creation – and then leaving the method (kayfiyya) of such texts to the knowledge of Allah. This position, chosen by scholars such as Imam Ibn Taymiyyah, could prove dangerous for an average believer because it leads many people towards tashbih/tajsim (anthropomorphism), as indicated by ‘Allamah Thanawi who states:
تاکہ گمراہ فرقے مشبہہ ومجسمہ ان کو غلطی میں واقع نہ کر سکیں اس طرح سے کہ دیکھو اللہ تعالی عرش پر مستقر ہیں اور استقرار کے معنی ظاہر ہیں کے جمنے اور بیٹھنے کے ہیں تو معلوم ہوا کہ اللہ تعالی عرش پر بیٹھا ہے جیسے ہم تخت پر بیٹھے ہیں تو وہ بھی ہماری طرح جسمانی چیز ہے۔ نعوذ باللہ اس شبہ کا جواب اگرچہ سلف کے طریق پر یہ ہے کہ استقرار تو ثابت ہے، مگر یہ ضرور نہیں کہ ہمارے استقرار کی طرح ہو جس سے جسم ہونا لازم آوے بلکہ بلکہ اسکی اور ہے جو ہم کو معلوم نہیں اور یہ جواب صحیح بھی ہے لیکن عوام کو یہ سمجھانا مشکل ہے کہ استقرار تو ہے مگر ہماری طرح کا نہیں۔ اسی طرح سے وہ شبہ ڈال سکتے ہیں کہ دیکھو قرآن مجید میں اللہ تعالی کا ید یعنی ہاٹھ۔ اور حدیث میں وضع قدم یعنی پاوں رکھنا وارد ہے اور  ظاہر ہے کہ ہاتھ اور پاوں اعضاء جسمانیہ ہیں تو معلوم ہوا کہ اللہ تعالی کے اعضاء جسمانیہ ہیں، اس کا صحیح جواب بھی سلف کے طریقہ پر یہ ہے کہ ید اور قدم تو ہے مگر ہماری طرح نہیں مگر اس کا سمجھنا بھی عوام کو مشکل ہے ان کا ذہن تو ان مفہومات سے سے تجسیم اور تشبیہ ہی کی طرف جاتا ہے اور اس عقیدہ تجسیم وتشبیہ سے بچانا واجب تھا، اس لۓ علماء خلف نے اس کی یہ تدبیر کی کہ ایسی حقائق کی ایسے طریق سے تاویل کردی کہ نہ قرآن وحدیث متروک ہو اور نہ عقیدہ تجسیم وتشبیہ میں مبتلا ہوں، مثلا استواء علی العرش کو کنایہ تنفیذ احکام سے کہدیا اور ید کے معنی قدرت کے کہدے، وضع قدم کے معنی مقہور کر دینے کے کہدے اقر یہ ضرورت حضرات سلف کو اس لۓ پیش نہیں آئی کہ ان کے خواص تو حدیث مذکور فی خاتمہ الرسالہ ففكروا في اٰلاء الله ولا تفكروا في الله پر عمل رکھتے تھے اور ان چیزوں خوض نہ کرتے تھے اور اگر کوئی وسوسہ بھی آتا تھا تو اس کو دفع کردیتے تھے اور عوام اس لۓ محفوظ تھے کہ اس زمانہ میں یہ مبتدعین مضلین نہ تھے اس لۓ ایسے شبہات ان کے کانوں میں بہ پڑتے تھے ان کا ذہن خالی رہتا تھا اور ایسے مفہومات پر اجمالا عقیدہ رکھتے تھے تفتیش کی تشویش میں نہ پڑتے تھے
[Bawadirul-Nawadir, 602 – 603, Idārah Islāmiyyat]
[Imdād al-Fatāwa, 12/132 – 134, Maktabah Nu’maniyyah Jadid]

‘Allamah Thanawi further states:
جمہور کا قول وہی ہے جو حضرت مجدد صاحب نے فرمایا ہے (احاطہ علمی) لیکن تفسیر مظہری حضرت قاضی صاحب نے کہ وہ بھی مجدد ہی ہیں حضرات صوفیہ رحمہم اللہ تعالی کا قول احاطہ ذاتی کا لکھا ہے، چونکہ نصوص بعض اول میں ظاہر ہے اور برض ثانی میں اور ہر نص میں دوسرے کے موافق تاویل ہوسکتی ہے؛ لہذا ہر قول میں گنجائش ہے، میرے نزدیک جن حضرات نے احاطہ ذاتی کی نفی کی ہے غالبا مقصود ان کا نفی کرنا ہے تجسیم کی یعنی احاطہ ذاتی سے متابدر محیط ومحاط کا اتصال حسّی ہے جو کہ عامہ کے نزدیک احاطہ ذاتی کی لوازم سے ہے پس اصل مقصود لازم کی نفی ہے اور اس کے لۓ ملزوم کی نفی کردی جاتی ہے۔ 
[Imdād al-Fatāwa – 12/179-180, Nu’māniyyah Jadid]

He also opines:
جواب: مسئلہ نازک ہے، عقول متوسط اس کی تحقیق سے عاجز ہیں۔ اسلۓ اس میں بحث بھی جائز نہیں خصوص تحریر تو بلکل ہی کافی نہیں… فریق اول کی اگر یہ مراد ہے کہ اللہ تعالی ہر جگہ مثل ہوا کے پھیلا ہوا ہے اور بھرا ہوا ہے تب تو غلط ہے کیونکہ اس سے لازم آتا ہے کہ اللہ تعالی مکانی ہے۔ دوسرے مکانیات سے صرف یہ امتیاز ہوگا کہ اوروں کا مکان محدود ہے اور اللہ تعالی کا مکان غیر محدود سو مکانی ہونا چونکہ احتیاج الی المکان کو مستلزم ہے اور احتیاج سے حق تعالی منزہ ہے؛ اس لۓ مکان سے بھی منزہ ہے۔ اگر یہ مطلب ہے کہ اس کی تجلی جیسی کہ اس کی ذات منزہ کے شان کو زیبا ہے عرش کیساتھ خاص نہیں جیسے عرش پر ہے اسی طرح غیر عرش پر ہے سو یہ مسئلہ کسی نقل قطعی الدلالت یا کسی دلیل عقلی کے خلاف نہیں۔ اسی طرح فریق ثانی کی اگر یہ مراد ہے کہ عرش حق تعالی کیلۓ مکان اور حیز ہے تو مکانیات کا انتفاء بھی معلوم ہوچکا ہے؛ بلکہ ایک معنی کر مکان مذکورہ سابقہ سے بھی اس میں زیادہ نقص لازم آتا ہے اور اگر یہ مراد ہے کہ اس کی کچھ خصوصیت عرش سے ایسی ہے جو ادراک فہم سے عالی ہے تو ظاہر نصوص کے موافق ہے، باقی اسلم یہی ہے کہ اس میں گفتگو نہ کی جاوے اور حقیقت کو خدا تعالی کے سپرد کیا جاوے۔
[Imdād al-Fatāwa – 12/123-124, Nu’māniyyah Jadid]

3) Interpreting such texts figuratively in a manner that befits Allah. This is known as ta’wil, and was chosen by some later scholars, often due to being forced to take this stance, to safeguard the iman of the masses. This is detailed by ‘Allamah Thanawi who states:
اور دوسرا طریقہ خلف کا ہے کہ اس میں مناسب تاویل کر لیتے ہیں
[Bawadirul-Nawadir, 602 – 603, Idārah Islāmiyyat]
[Imdād al-Fatāwa, 12/132, Maktabah Nu’maniyyah Jadid]

One key example of this is that stating that Allah Ta’ala is everywhere (in terms of knowledge and power etc) is not necessarily wrong.

This is as emphasised by the following Qur’anic Verses:
وهو معكم أين ما كنتم
Translation: “He (Allah) is with you, wherever you may be” [Paraphrased – Surah Al Hadid, Ayah 4]

ونحن أقرب إليه منكم
Translation: “And We are near to him than you are” [Surah Al-Waqiah, Ayah 85]

This is also enforced by the statement of Mufti Mahmud Hasan Gangohi who states,اہلسنت والجماعت کا عقیدہ ہے کہ اللہ تعالی ہر جگہ موجود ہے، ہر صغیر وکبیر کا عالم ہے، کوئی ذرہ اس سے مخفی نہیں، نصوص صریحہ اور دلائل قطعیہ سے اس کا ثبوت ہے، مگر اللہ تعالی کے لۓ دوسرے اشیاء کی طرح کوئی مخصوص مکان محیط نہیں، کیونکہ وہ مکانی نہیں، بلکہ واجب اور قدیم ہےاور مکان وزمان وغیرہ حادث اور اس کی پیدا کی ہوئی ہیں، پھر کوئی مکان وغیرہ کیسے محیط ہو سکتا ہے؟ “‏ولا محدود، ولا معدود، ولا متبعض، ولا متجز، ولا شريك منها، ولا منتهاه، ولا يوصف بالماهية، ولا بالكيفية، ولا يتمكن في مكان، ولا يجرى عليه زمان” (شرح العقائد) اور بعض نصوص میں جو خاص مکان کی طرف اشارہ ہے تو وہاں یہ مراد نہیں کہ وہ مکان اللہ تعالی کو محیط ہے، بلکہ اللہ تعالی کی صفت علم، یا کسی دوسری صفت کا خاص غلبہ اس جگہ مراد ہے
[Fatawa Mahmudiyyah, 1/245, Jamiah Faruqiyyah]

Similarly, the statement of Ibn Abdul Barr is quoted by both Ibn Hajar and Ibn Taymiyyah, whilst Ibn Hajar goes on to quote Imam al-Haramayn al-Juwayni also. Consider the following passage from Ibn Hajar:
وقال بن عبد البر أهل السنة مجمعون على الإقرار بهذه الصفات الواردة في الكتاب والسنة ولم يكيفوا شيئا منها وأما الجهمية والمعتزلة والخوارج فقالوا من أقر بها فهو مشبه فسماهم من أقر بها معطلة وقال إمام الحرمين في الرسالة النظامية اختلفت مسالك العلماء في هذه الظواهر فرأى بعضهم تأويلها والتزم ذلك في اي الكتاب وما يصح من السنن وذهب أئمة السلف إلى الانكفاف عن التأويل وإجراء الظواهر على مواردها وتفويض معانيها إلى الله تعالى والذي نرتضيه رأيا وندين الله به عقيدة اتباع سلف الأمة للدليل القاطع على أن إجماع الأمة حجة فلو كان تأويل هذه الظواهر حتما لا وشك أن يكون اهتمامهم به فوق اهتمامهم بفروع الشريعة وإذا انصرم عصر الصحابة والتابعين على الإضراب عن التأويل كان ذلك هو الوجه المتبع انتهى
[Fath al-Bāri, 13/407, Dār al-Ma’rifah]

Mawlana Ashraf Ali Thanawi has also mentioned various aspects outlined above. Consider the following statement from him:
تحقیق مقام کی یہ ہے کہ استواء اور اس کے امثال میں حضرات اہل حق اس پر متفق ہیں کہ ان کے ساتھ اتصاف حق تعالی کا مثل اتصاف مخلوق کے نہیں ہے یہ مسئلہ عقل سے بھی ثابت ہے جو عقلاء کے نزدیک بدیہی ہے اور لیس کمثلہ شیئ اس پر دلیل نقلی ہے، دلیل عقلی پر بوجہ بداہت کے تنبیہ کی حاجت نہیں مگر روح المعانی میں بعض عارفین سے بلسان العرش ایک تقریر برنگ عجز وافتقار روفنا وانکسار لکھی ہے جس کی روح عرش کا محدود ہونا اور رب العرش کا غیر محدود ہونا ہے اور اس بناء پر استواء کے معنی متعارف کے باب کا مسدود ہونا متفرع کیا ہے….اس تحقیق سے معلوم ہوگیا ہوگا کہ دونوں طریق علماء اہل سنت واہل حق کے ہیں ان میں سے کسی کی تجہیل یا تضلیل جائز نہیں گو ترجیح فی نفسہ مسلک سلف کو ہے اور عارض کے سبب مسلک خلف پر بھی عمل کیا جاسکتا ہے
[Bawadirul-Nawadir, 602 – 603, Idārah Islāmiyyat][
Imdād al-Fatāwa, 12/131, Maktabah Nu’maniyyah Jadid]

Additionally, one may refer to Mufti Taqi Uthmāni Sahib’s discussion on this issue. The relevant passage is reproduced below for ease:
“All four positions [Mufti Sahib details one other position which can be incorporated in the three we have outlined) are feasible. Large numbers of verifying scholars have taken every one of these positions, since the important thing in creed (aqida) is declaring Allah to be beyond having a similitude [with His creation], and not negating His attributes (ta’til); and every one of these four paths is firmly convinced of this. The difference between them is not a difference in creed, for indeed the creed is declaring Allah beyond tashbih and ta’til; it is only a difference of opinion in expressing that creed and basing them on the texts. So not one of these paths is entirely baseless or absolutely misguided, even if theoretical debates and arguments have not ceased to run between them for many centuries. Occasionally, exaggeration and excess occurred in them from the various sides, and occasionally one of them steered in the direction of trespassing the limits of moderation, but the truth is that the basis of the dispute is nothing but a judgmental (ijtihadi) dispute, akin to the differences of the jurists in juristic matters which are open to interpretation. For this reason, outstanding scholars of the Umma, adherent devotees to the Book and the Sunna, of whose being from the people of truth and from the Ahl al-Sunnah wa l-Jama’ah is not in doubt, took every opinion from these four opinions. It is apparent that the path of the majority from the predecessors (salaf) was tafwid, and this is the safest, most prudent and most in accordance with His statement (Most High), “No one knows its interpretation except Allah. And those who are firmly grounded in knowledge say: we believe therein’” (3:7) [Takmilah Fath al-Mulhim 5/379-80]

Indeed, as indicated above, the following positions are absolute deviation and may well even take one out of the fold of Islam:
a) Believing (may Allah protect us) that Allah is ‘physically’ in the heavens or ‘physically sitting’ on His Throne like created beings, known as anthropomorphism (tashbih/tajsim). Sitting, standing, coming into contact, separating, moving from one place to another, etc, are all characteristics of created bodies from which Allah is pure.
b) Believing that Allah Most High is ‘physically’ everywhere and ‘physically’ with His creation and in every space. This is known as hulul.
c) Rejecting and denying the non-decisive (mutashabihat) texts concerning the attributes of Allah altogether. This is known as ta’til.

As for the importance of Ilm al-Kalam (Aqidah) during this era, it is vital to note that both Imam Abul Hasan al-Asha’ri and Imam Abu Mansur Al-Maturidi rose to prominence in the field of Kalām (Aqidah), in an era where society was plagued with widespread intellectual philosophy and I’tizāl. Thus, the two Imams, along with other contemporaries rose to the challenge to address the needs of the time and safeguard the Imān of the masses.

Mawlana Abul Hasan Ali Nadwi records with regards to Imam Abul Hasan al-Asha’ri:
تیسری کے وسط میں ان کا خاصا دوردورہ ہوگیا، عام طور پر تسلیم کیا جانے لگا، بہت سے نوجوان طالب علم اور شہرت پسند اعتزال کو فیشن کے طور پر اختیار کرتے، امام احمد کے بعد حنابلہ میں کوئی طاقتور علمی اور دینی شخصیت نہیں پیدا ہوا، محدثین اور ان کے ہم مسلک علماء نے علوم عقلیہ اور نۓ طریقہ بحث ونظر کی طرف (جس کا معتزلہ اور فلاسفہ کے اثر سے رواج پڑ چلا تھا) توجہ نہیں کی۔ اس کے لۓ ایک ایسی شخصیت درکار تھی جس کی دماغی صلاحیتیں معتزلہ سے کہیں بلند ہو، جو عقلیت کے کوچہ سے نہ صرف واقف ہو بلکہ عرصہ تک اس کا رہنوردرہ چکا ہو جس کی بلند شخصیت اور مجتتہدانہ دماغ کے امانے اس زمانہ کی عقلیت وفلسفہ کے علم دار مبتدی طالب علم معلوم ہوتے ہوں۔ اور شیخ ابو الحسن اشعری کی ذات میں اس کو وہ شخصیت مل گئی۔ 
[Tārikh Da’wat wa Azīmat, 103 – 104, Majlis Nashriyyat Islām]

Similarly, Mawlana Abul Hasan Ali Nadwi records with regards to Imam Abu Mansur Al-Maturidi:
اس زمانہ میں دنیاۓ اسلام کے ایک دوسرے سرے ما وراء النہر میں ایک سوسرے عالم اور متکلم ابو مصور ماتریدی (م۳۳۲ھ) نے علم کلام اور عقائد اسلام کی طرف توجہ کی۔ وہ بڑے متوازن دماغ کے آدمی تھے، معتزلہ سے ہر وقت برسر مقابلہ ہونے کی وجہ سے امام ابوا الحسن کے علم کلام میں بعض انتہا پاندانہ باتیں آگئی تھیں، اور بعد میں اشاعرہ نے کو آگے بڑھایا۔ 
[Tārikh Da’wat wa Azīmat, 114 – 115, Majlis Nashriyyat Islām]

یہ زمانہ اعتزال کے خلاف رد عمل اور سنی علم کلام وعقائد کی تدوین کا خاص دور تھا، امام ابو الحسن کے علاوہ تقریبا اسی زمانہ میں مصر میں طحاوی اور سمرقند میں امام ابو منصور ماتریدی پیدا ہوۓ، اول الذکر نے اپنے دونوں نامور معاصرین کے مقابلہ میں علم کلام میں شہرت حاصل نہیں کی اور امام ابو منصور ماتریدی کا مدرسہ فکر بھی اشعری مدرسہ میں ضم ہو کر رہ گیا۔ 
[Hashiyah Tārikh Da’wat wa Azīmat, 115, Majlis Nashriyyat Islām]

Conclusion
Imam Tirmidhi has summarised the aforementioned discussion well. Consider the following statement from him:
وقد قال غير واحد من أهل العلم في هذا الحديث وما يشبه هذا من الروايات من الصفات: ونزول الرب تبارك وتعالى كل ليلة إلى السماء الدنيا، قالوا: قد تثبت الروايات في هذا ويؤمن بها ولا يتوهم ولا يقال: كيف؟ هكذا روي عن مالك، وسفيان بن عيينة، وعبد الله بن المبارك أنهم قالوا في هذه الأحاديث: أمروها بلا كيف، وهكذا قول أهل العلم من أهل السنة والجماعة، وأما الجهمية فأنكرت هذه الروايات وقالوا: هذا تشبيه. وقد ذكر الله في غير موضع من كتابه اليد والسمع والبصر، فتأولت الجهمية هذه الايات ففسروها على غير ما فسر أهل العلم، وقالوا: إن الله لم يخلق ادم بيده، وقالوا: إن معنى اليد هاهنا القوة. وقال إسحاق بن إبراهيم: إنما يكون التشبيه إذا قال: يد كيد، أو مثل يد، أو سمع كسمع، أو مثل سمع، فإذا قال: سمع كسمع، أو مثل سمع، فهذا التشبيه. وأما إذا قال كما قال الله تعالى يد، وسمع، وبصر، ولا يقول كيف، ولا يقول مثل سمع، ولا كسمع، فهذا لا يكون تشبيها، وهو كما قال الله تعالى في كتابه: ليس كمثله شيء وهو السميع البصير
[Sunan Al-Tirmidhi, 2/44, ed. Bashar Awwad]

Thus, in summary, the position of the Ahlus Sunnah Wal-Jama’ah with regards to the Qur’anic verses indicating that Allah is ‘upon the Arsh (throne)’ (and other such qualities) is one of undoubted acceptance, but such verses do not negate Allah Ta’ala being everywhere (in terms of knowledge and power etc). This is echoed by the narration about Allah Ta’ala descending to the skies every night and other such narrations, whereby the scholars have offered various explanations, which can be seen in the commentaries of Hadith.

Nonetheless, unfortunately, in modern times, the importance of Ilm al-Kalam (Aqeedah) is downplayed to such an extent that it is often brushed under the carpet completely. This is an incorrect approach. The balanced approach is that the scholars of Haqq propagate the correct Aqeedah stances of the Ahlus Sunnah to the masses, whilst the masses must ensure they safeguard their faith by following the advice of trusted scholars. This should all be conducted with decorum and dignity, without resorting to any sort of disparaging of any other believers.

May Allah grant us all the correct understanding. Ameen.

And Allah Ta’āla Knows Best.
Mufti Mubasshir Ahmed
8 Safar 1443 / 15 September 2021

Concurred by: Abdullah Desai | Annas Shah
Approved by: Mufti Tahir Wadee| Mufti Yusuf Ilolvi

Note: This fatwa is only to be viewed with the question asked. In the event of presenting this to a third party, please ensure it is coupled with the original question, as well as the references below for Islamic Scholars.


DISCLAIMER: The views and opinions expressed in this answer belong only to: the author, any concurring Ulama’ and the senior approving Muftis – they do not in any way represent or reflect the views of any institutions to which he may be affiliated.

Arguments and ideas propounded in this answer are based on the juristic interpretations and reasoning of the author. Given that contemporary issues and their interpretations are subjective in nature, another Mufti may reach different conclusions to the one expressed by the author. Whilst every effort has been taken to ensure total accuracy and soundness from a Shari’ah perspective, the author is open to any correction or juristic guidance. In the event of any juristic shortcomings, the author will retract any or all of the conclusions expressed within this answer.

The Shari’ah ruling given herein is based specifically on the scenario in question.  The author bears no responsibility towards any party that acts or does not act on this answer and is exempted from any and all forms of loss or damage.  This answer may not be used as evidence in any court of law without prior written consent from the author.  Consideration is only given and is restricted to the specific links provided, the author does not endorse nor approve of any other content the website may contain.